ਵਿਨੈ ਲਾਲ, ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ
Har Ghar Tiranga Campaign : “ਹਰ ਘਰ ਤਿਰੰਗਾ” ਮੁਹਿੰਮ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ ਕੌਮੀ ਝੰਡੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਅਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਵੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਝੰਡੇ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਾਨ ਹੈ। - ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸੰਘਰਸ਼ .. ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਖਾਸ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਲੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਝੰਡਾ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਝੰਡੇ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾ ਜਾਂ ਸੰਤਰੀ ਰੰਗ ਹਿੰਦੂ ਹਲਕੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਰਾ ਰੰਗ ਮੁਸਲਿਮ ਭਾਈਚਾਰੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਚਿੱਟਾ ਰੰਗ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਬਾਕੀ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਤਰੀ ਰੰਗ ਦੀ ਥਾਂ ਲਾਲ ਰੰਗ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਝੰਡੇ ਦੀ ਦਿੱਖ ਵੀ ਕੁਝ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਰਗੀ ਸੀ।
ਅਹਿਮ ਪਲਾਂ ਦਾ ਗਵਾਹ ਰਿਹਾ ਝੰਡਾ
ਗਾਂਧੀ ਜੀ ਨੇ 13 ਅਪ੍ਰੈਲ 1921 ਨੂੰ ਯੰਗ ਇੰਡੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਝੰਡੇ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਝੰਡੇ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਚਰਖਾ ਜਾਂ ਪਹੀਆ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਨ ਅਧੀਨ ਹਰ ਦੱਬੇ-ਕੁਚਲੇ ਭਾਰਤੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਹਰ ਭਾਰਤੀ ਘਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਤੇ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਦੀਆਂ ਬਹਿਸਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰੇ ਕਾਰਨ 22 ਜੁਲਾਈ 1947 ਨੂੰ ਤਿਰੰਗੇ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਝੰਡੇ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਕੁਝ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸੁਝਾਅ ਇਸ ਦੀ ਵੱਖਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੈਂਬਰਾਂ ਦਾ ਝੁਕਾਅ ਹਰਿਆਵਲ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣ ਵੱਲ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ 'ਧਰਤੀ ਮਾਂ' ਦੇ ਬੱਚੇ ਹਾਂ। ਸੰਤਰੀ ਰੰਗ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਤਿਰੰਗਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਲ, ਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ 'ਤਿੰਨ ਫੋਰਕਡ ਰੋਡ' ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਉੱਭਰਿਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਥ੍ਰੀ ਫੋਰਕਡ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਉਹ ਅਹਿਮ ਪਲ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਈ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਦੀ ਲੋੜ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਕੌਮ ਦੀ ਅਣਖ ਅਤੇ ਅਖੰਡਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਰਾਸ਼ਟਰ-ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਹੈ? ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਉਤਸੁਕ ਹੋਵੋਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗੀਤ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ ਹਰ ਰਾਸ਼ਟਰ-ਰਾਜ ਦਾ ਆਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਦੇਸ਼ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗੀਤ, "ਜਨ ਗਣ ਮਨ" ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਇਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਲਿੰਕ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਗੀਤ, "ਵੰਦੇ ਮਾਤਰਮ" ਤੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਅਣਅਧਿਕਾਰਤ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਸਰਕਾਰੀ ਗੀਤ "ਸਾਰੇ ਜਹਾਂ ਸੇ ਅੱਛਾ" ਤਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਰਾਸ਼ਟਰ ਅਤੇ ਰਾਜ ਦੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚਿੰਨ੍ਹ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੌਮ ਦੀ ਅਣਖ ਅਤੇ ਅਖੰਡਤਾ ਨੂੰ ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦੇਸ਼-ਰਾਜ ਦੀ ਗਾਥਾ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਗਵਾਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਕੌਮੀ ਝੰਡੇ ਦੀ ਖਾਤਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੇਣ ਲਈ ਉਤਾਵਲੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੀ ਤਾਕਤ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਇਸ ਤੱਥ ਤੋਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌਮੀ ਝੰਡੇ ਜਾਂ ਝੰਡੇ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਤਾਕਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਲਈ ਇਸ ਝੰਡੇ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਲਈ ਦੇਸ਼ ਵਾਸੀ ਹੱਸਣ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਫਾਂਸੀ ਦੇ ਤਖਤੇ ਤਕ ਸਭ ਕੁਝ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੀ ਗੁਰੇਜ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਭਾਰਤ ਵਰਗੇ ਬਹੁ-ਜਾਤੀ, ਬਹੁ-ਧਰਮੀ ਅਤੇ ਉੱਚ ਬਹੁ-ਭਾਸ਼ਾਈ ਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ ਹਰ ਭਾਰਤੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਕਜੁੱਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਸ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਧਰਮ, ਜਾਤੀ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਰਤੀ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਹਰ ਪੱਖੋਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਸਿੱਧਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਨੂੰ ਸਨਮਾਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਸਗੋਂ ਰਾਸ਼ਟਰ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਨਿਭਾਉਣ ਲਈ ਵੀ।
ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕਵਾਇਦ
"ਹਰ ਘਰ ਤਿਰੰਗਾ" ਮੁਹਿੰਮ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮੰਤਰਾਲੇ ਦੀ "ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਾ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਮਹੋਤਸਵ" ਵੈਬਸਾਈਟ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬਹਿਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਿੱਜੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਸਮੀ ਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਸ ਮੁਹਿੰਮ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹਰ ਭਾਰਤੀ ਨੂੰ ਤਿਰੰਗੇ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਸਬੰਧ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨਿਰਮਾਣ ਪ੍ਰਤੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਸੁਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਮਕਸਦ ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇ ਸਹੀ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਦੋ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਪਹਿਲਾ, ਇਹ ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ ਦਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੇ ਰਸਮੀ, ਪੱਕੇ ਅਤੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯਤਨ ਕੀਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ 'ਤੇ ਲੰਬੀ ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਚਰਚਾ 'ਚ ਪੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਓ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਦੂਜੇ ਨੁਕਤੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੀਏ, ਭਾਵ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧ।
ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਕੋਡ ਕਦੋਂ ਆਇਆ
ਅਮਰੀਕਾ ਅਤੇ ਕੈਨੇਡਾ ਵਰਗੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਭਾਰਤ ਨੇ ਆਮ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਜਾਂ ਦਫਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ। ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਰਾਜ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਜੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸੀ। ਸਾਲ 2002 ਵਿੱਚ, "ਫਲੈਗ ਕੋਡ-ਇੰਡੀਆ" ਨੂੰ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਯਾਨੀ ਇਸਦੀ ਕਮੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ "ਭਾਰਤ ਦਾ ਫਲੈਗ ਕੋਡ" ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਲਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਅਪਣਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੋਟੋਕੋਲ ਨੈਸ਼ਨਲ ਆਨਰ ਦੇ ਅਪਮਾਨ ਦੀ ਰੋਕਥਾਮ ਐਕਟ, 1971 ਦੇ ਤਹਿਤ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ।
21 ਸਤੰਬਰ 1995 ਨੂੰ, ਦਿੱਲੀ ਹਾਈ ਕੋਰਟ ਨੇ "ਫਲੈਗ ਕੋਡ-ਇੰਡੀਆ" ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਧਿਕਾਰਤ ਫੈਸਲਾ ਦਿੱਤਾ। ਅਦਾਲਤ ਦਾ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਭਾਵੇਂ ਘੱਟ ਹੀ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਹਿਮ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਅਦਾਲਤ ਨੇ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ "ਫਲੈਗ ਕੋਡ-ਇੰਡੀਆ (Flag Code india)" ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਆਮ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਦਫਤਰ ਜਾਂ ਘਰ ਤੋਂ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਸੀ ਕਿ ਆਖਰਕਾਰ ਸਾਲ 2002 ਵਿੱਚ, ਫਲੈਗ ਕੋਡ-2002 ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਇਆ। ਇਹ ਫਲੈਗ ਕੋਡ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤਿਰੰਗੇ ਦੇ ਨਿਰਵਿਘਨ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਉਂਜ, ਅਜੋਕੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਕੌਮੀ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਕਾਫੀ ਚਰਚਾ ਹੋਈ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਫਲੈਗ ਕੋਡ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ 'ਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੈਰਾ 2.2, ਫਲੈਗ ਕੋਡ ਦੀ ਧਾਰਾ 11 (ਪੈਰਾ 2.2, ਸੈਕੰਡ xi) ਨੂੰ ਸਿਰਫ "ਸੂਰਜ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ" ਲਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਡੁੱਬਣ ਦਾ ਨਿਯਮ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਫਲੈਗ ਕੋਡ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਈਆਂ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸੀ ਕਿ ਭਾਰਤੀਆਂ ਦਾ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। "ਹਰ ਘਰ ਤਿਰੰਗਾ" ਪਹਿਲਕਦਮੀ ਨੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਭਾਰਤੀ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ।
ਭਾਰਤੀਆਂ ਦਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਗੂੜ੍ਹਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਰਿਹਾ ਹੈ
ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹੁਣ ਜਨਤਕ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਗਤ ਯਾਦ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਭਾਰਤੀਆਂ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਤੋਂ ਦੋ-ਤਿੰਨ ਦਹਾਕਿਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਂਗਰਸ ਦੇ ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤਤਕਾਲੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਅਫਸਰ ਇਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਮਖੌਲ ਜਾਂ ਮਜ਼ਾਕ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਹ, ਗਾਂਧੀ ਝੰਡਾ ਉਹੀ ਝੰਡਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸੁਧਾਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ। ਮਿਸਾਲ ਵਜੋਂ ਝੰਡੇ ਵਿੱਚ ਅਸ਼ੋਕਾ ਦੇ ਲਾਟ ਦੇ ਸ਼ੇਰਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਚਰਖੇ ਨੂੰ ਝੰਡੇ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਮਿਲੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਭਾ ਨੇ ਅਪਣਾ ਲਿਆ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਦੇ ਕੌਮੀ ਝੰਡੇ ਦਾ ਮਾਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ।
ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਲਈ, ਕਾਂਗਰਸੀਆਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਕੀਤੀ। ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਲਹਿਰਾਉਣ ਨਾਲ ਅੰਗਰੇਜ਼ ਅਫਸਰਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗੁੱਸਾ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਬਦਲੇ ਵਜੋਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਫਸਰ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੌਕਿਆਂ 'ਤੇ ਜਦੋਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਅਧਿਕਾਰੀ ਨੇ ਕਾਂਗਰਸ ਦਾ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਝਿੜਕਿਆ ਗਿਆ।
ਜਦੋਂ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਯੂਨੀਅਨ ਜੈਕ ਨਾਲ ਕਾਂਗਰਸ ਦਾ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ 'ਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਗਈ
ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਇੱਕ ਘਟਨਾ 1923 ਵਿੱਚ ਭਾਗਲਪੁਰ ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਸੀ। ਫਿਰ ਇੱਕ ਸਰਕਾਰੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਯੂਨੀਅਨ ਜੈਕ ਦੇ ਨਾਲ ਕਾਂਗਰਸ ਦੇ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਉਡਾਉਣ ਲਈ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਗਿਆ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਜੂਨੀਅਨ ਜੈਕ ਤੋਂ ਘੱਟ ਉਚਾਈ 'ਤੇ ਉੱਡਿਆ ਸੀ। ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੋਇਆ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੀ ਬਰਤਾਨਵੀ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਬਰਤਾਨਵੀ ਮੰਤਰੀ ਮੰਡਲ ਨੇ ਸਖ਼ਤ ਨੋਟਿਸ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿਚ ਯੂਨੀਅਨ ਜੈਕ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਵਰਾਜ ਜਾਂ ਗਾਂਧੀ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਹਿਰਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।"
ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸਰਕਾਰ ਦੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਹੁਤ ਹੀ ਜ਼ਾਲਮ ਸੀ। ਲੂਣ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਦੌਰਾਨ, ਅੱਠ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਦੇ ਮੁੰਡਿਆਂ ਨੂੰ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਜਾਂ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਜੁਰਮ ਲਈ ਕੋੜੇ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ। ਨਿਡਰ ਅਤੇ ਦਲੇਰ ਕਮਲਾਦੇਵੀ ਚਟੋਪਾਧਿਆਏ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਦਮ ਵਿਭੂਸ਼ਣ ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲਾਈਵ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਲੂਣ ਸੱਤਿਆਗ੍ਰਹਿ ਦੌਰਾਨ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਹੋਏ ਸੰਘਰਸ਼ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ। ਇਸ ਵਿਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਾਂਗਰਸੀ ਵਲੰਟੀਅਰਾਂ ਨੇ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਇਆ ਅਤੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪੁਲਿਸ ਨੇ ਹਰ ਵਾਰ ਇਸ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਉਤਾਰਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ, ''ਅੱਜ ਵੀ ਕੰਨਾਂ 'ਚ ਝੰਡੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਉੱਪਰ ਝੰਡੇ ਦੇ ਨਾਲ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਗੂੰਜਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਸੈਨਾਨੀ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਸੁਧਾਰਕ ਕਮਲਾਦੇਵੀ ਚਟੋਪਾਧਿਆਏ ਦੀ ਸਾਲ 1988 ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ।
ਸਖ਼ਤ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਹੱਕ
ਭਾਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਔਖੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਿੱਚ ਕੌਮੀ ਝੰਡਾ ਬੁਲੰਦ ਹੁੰਦਾ ਰਿਹਾ। ਇਹ ਭੀਕਾਜੀ ਕਾਮਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਬਾਂਦੇ ਮਾਤਰਮ ਅਖਬਾਰ ਦਾ ਸੰਪਾਦਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀਆਂ ਨਾਲ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ 22 ਅਗਸਤ 1907 ਨੂੰ ਜਰਮਨੀ ਦੇ ਸਟਟਗਾਰਟ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਦੂਜੀ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਕਾਂਗਰਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਭਾਰਤੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਇਆ ਸੀ।
ਇਹ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਮੌਜੂਦਾ ਝੰਡੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੀ, ਪਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੌਰਾਨ ਬਣਾਏ ਗਏ ਕਈ ਅਣ-ਅਧਿਕਾਰਤ ਝੰਡਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਕਮਲਾਦੇਵੀ ਨੇ ਠੀਕ ਹੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਾਮਾ ਨੇ ਅਜਿਹਾ "ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਹਸਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਕੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਉਹੀ ਝੰਡਾ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ 1906 ਵਿੱਚ ਕਲਕੱਤਾ (ਕੋਲਕਾਤਾ) ਵਿੱਚ ਲਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। 1921 ਵਿੱਚ, ਦੇ ਕਹਿਣ 'ਤੇ। ਗਾਂਧੀ ਜੀ। ਪਰ ਚਰਖਾ ਇਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 1931 ਵਿੱਚ ਝੰਡੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸੰਸ਼ੋਧਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਲਿਖਿਆ, "ਝੰਡਾ ਸਾਰੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੋੜ ਹੈ।"
ਇਸ ਝੰਡੇ ਲਈ ਲੱਖਾਂ ਜਾਨਾਂ ਜਾ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੂਰਤੀ-ਪੂਜਾ ਵਾਂਗ ਝੰਡੇ ਲਈ ਅਟੁੱਟ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸਤਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਪਾਪ ਹੋਵੇਗਾ। ਯੂਨੀਅਨ ਜੈਕ ਨੂੰ ਹਵਾ 'ਚ ਉੱਡਦਾ ਦੇਖ ਕੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ਾਂ ਦਾ ਸਿਰ ਮਾਣ ਨਾਲ ਭਰ ਗਿਆ। ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ, ਗਾਂਧੀ ਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਪੁੱਛਿਆ, "ਕੀ ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਭਾਰਤੀ "ਜੀਉਣ ਅਤੇ ਮਰਨ ਲਈ ਇੱਕੋ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਮਾਨਤਾ ਦੇਣ?" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੇਕਰ ਉਸ ਦੌਰ ਵਿਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਹਰ ਮੁਹਿੰਮ ਕਾਂਗਰਸ ਦੇ ਝੰਡੇ ਨਾਲ ਚੱਲੀ ਤਾਂ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਨੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਵਿਚ ਇਸ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ।
ਜਦੋਂ ਝੰਡੇ ਦਾ ਕਲਰ ਪ੍ਰਿੰਟ ਨਿਕਲਿਆ
ਝੰਡੇ ਦਾ ਕਲਰ ਪ੍ਰਿੰਟ ਸਾਲ 1945 ਵਿੱਚ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੁਭਾਸ਼ ਚੰਦਰ ਬੋਸ ਅਤੇ ਇੰਡੀਅਨ ਨੈਸ਼ਨਲ ਆਰਮੀ ਦੇ ਨਾਇਕਾਂ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਜੋ ਦੇਸ਼ਧ੍ਰੋਹ ਦੇ ਦੋਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸੂਰਬੀਰਾਂ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਵਰਗਾ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਉਸ ਦੌਰ ਦੇ ਕਾਂਗਰਸ ਦੇ ਝੰਡੇ ਵਿੱਚ ਚਰਖਾ, ਆਈਐਨਏ ਦੇ ਝੰਡੇ ਵਿੱਚ ਬਸੰਤ ਦਾ ਬਾਘ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਸੁਭਾਸ਼ ਚੰਦਰ ਬੋਸ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ।
ਦੇਸ਼ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਨੂੰ ਭਾਵੇਂ ਅਸਫ਼ਲਤਾ ਦਾ ਮੂੰਹ ਵੇਖਣਾ ਪਿਆ ਹੋਵੇ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਵਿਅਰਥ ਨਹੀਂ ਗਈ। ਸਾਲ 1947 ਤੋਂ ਸੁਧੀਰ ਚੌਧਰੀ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਪ੍ਰਿੰਟਸ ਵਿੱਚ ਭਗਤ ਸਿੰਘ ਅਤੇ ਖੁਦੀਰਾਮ ਬੋਸ ਵਰਗੇ ਸ਼ਹੀਦਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਭਾਰਤ ਮਾਤਾ ਦੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਰਤ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਪੂਰਵ ਸੰਧਿਆ 'ਤੇ ਭਾਰਤ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਨਹਿਰੂ ਨੂੰ ਤਿਰੰਗਾ ਸੌਂਪਦੇ ਹੋਏ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਿੰਟ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਮਾਤਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੱਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਤਿਰੰਗੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੀ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਭਾਰਤੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਲਈ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਲੜਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਸਨ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਜ਼ੁਲਮ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਝੰਡੇ ਪ੍ਰਤੀ ਇਹ ਪਿਆਰ ਰਾਜ ਦੀ ਬਜਾਏ ਦੇਸ਼ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਦਿਲਾਂ ਅੰਦਰੋਂ ਹੁਕਮ ਬਣ ਕੇ ਆਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਹੱਬਤ ਕਿਸੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਨਹੀਂ ਸੀ ਸਗੋਂ ਆਪ-ਮੁਹਾਰੇ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਜ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਝੰਡੇ ਜਾਂ ਝੰਡੇ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੌਮ ਦਾ ਕੰਮ ਦੇਸ਼ ਭਗਤ ਨਾਗਰਿਕ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ. ਦੇਸ਼ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਇਹ ਦੇਸ਼ ਭਗਤੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਰ ਨਹੀਂ ਚੱਲ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਮਹਿਮਾਨ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਬਾਜ਼ਾਰ ਵਿਚ ਕੋਈ ਉਤਪਾਦ।
ਭਾਰਤ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ
ਇਹ ਵੀ ਕੋਈ ਘੱਟ ਪ੍ਰਸੰਗਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਦੇ ਤਿੰਨ ਜੱਜਾਂ ਦੇ ਬੈਂਚ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰ ਰਹੇ ਸਾਬਕਾ ਚੀਫ਼ ਜਸਟਿਸ ਵੀਐਨ ਖਰੇ ਨੇ 2004 ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੇ ਆਰਟੀਕਲ 19 (1) (ਏ) ਦੇ ਲਿਖਤੀ ਉਪਬੰਧਾਂ ਦੇ ਤਹਿਤ ਇੱਕ ਨਾਗਰਿਕ ਨੂੰ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਮੌਲਿਕ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਲੇਖ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਤਹਿਤ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸੰਵਿਧਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਫ ਜਸਟਿਸ ਖਰੇ ਨੇ ਉਹੀ ਕੀਤਾ ਜੋ ਅਦਾਲਤਾਂ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਰਥਾਤ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਠੀਕ ਅਤੇ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਵੀ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਕਿ ਝੰਡੇ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਰਾਸ਼ਟਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਪਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।ਭਾਵ ਲੋਕ ਭਾਵੇਂ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇਣ ਪਰ ਝੰਡੇ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਥਾਂ ਕੌਮੀ ਝੰਡੇ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਉਹ ਮਹਾਨ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਸੰਵਿਧਾਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡੇ ਨੂੰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਸਰਵਉੱਚ ਕਾਨੂੰਨ ਵਜੋਂ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੋਕ-ਟੋਕ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਝੰਡਾ ਲਹਿਰਾਉਣ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਬੋਲਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਫਰਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆ ਗਿਆ ਹੈ।